Le Hara, centre vital de l’Homme

"L’Esprit et ses projections sont innocents. Ils sont très ordinaires, très naturels, et très simples. Le rouge n’est pas le mal, et le blanc n’est pas divin ; le bleu n’est pas le mal, et le vert n’est pas divin. Le ciel est ciel ; le rocher est le roc ; la terre est la terre ; les montagnes sont des montagnes. Je suis ce que je suis, et tu es ce que tu es. Par conséquent, il n’y a pas d’obstacles particuliers à l’expérience de notre monde, et rien n’est considéré comme problématique.

Chögyam Trungpa Rinpoche

Le hara designe la région du bas-ventre, située sous le nombril. Pour les japonais, cette région correspond au centre originel de l’homme, le centre de gravité psychique où sont concentrées les profondes forces vitales. C’est par le hara qu’un homme communique avec l’unité primordiale de toutes les choses.

L’homme véritable fait descendre son esprit dans la partie inférieur du corps : alors les 7 puissances néfastes (états d’âme) : colère, souci, pensées moroses, tristesse, effroi, peur, joie – ne font pas leur apparition et les 4 ennemis externes (vent, froid, chaleur, humidité) n’attaquent pas. Le souffle et la circulation sanguine gardent toutes leurs forces, le coeur et l’esprit restent sains. La bouche ne connaît même plus le goût des remèdes et le corps n’a pas à subir les douceurs de l’acupuncture et des mokas. Les sorts, les gens ordinaires, laissent toujours l’esprit régner en haut. Alors le coeur nuit aux poumons, les organes internes dépérissent, tous les viscères souffrent et se mettent à gronder.

C’est pourquoi le sage vieillard Shitsuyen dit : "l’homme véritable respire avec ses talons, l’homme ordinaire avec sa gorge. » Le médecin coréen Kyoshun dit « quand l’âme se trouve directement au-dessus de la vessie, le souffle prend une ampleur considérable. Mais si, en revanche, elle est située en haut, juste au-dessous du coeur, le souffle devient rapide et oppressé ".

Le chinois Jôyôshi dit : " il n’y a en l’homme qu’un seul esprit véritable. Quand celui-ci est placé en bas, légèrement en dessous du nombril (c’est à dire en japonais, dans le tantien) l’une des forces Yang s’en trouve vivifiée. Lorsqu’une force Yang commence à s’éveiller en l’homme, il sent monter en son corps une sensation de chaleur. La principale choies à faire pour rester en bonne santé, c’est de savoir maintenir fraîche la partie supérieure du corps tout en gardant chaude la partie inférieure. " Hakuin Zenshi

Méditation du Hara :

Placez les deux pieds sur le sol et assurez-vous que votre dos est droit. Placez les mains, avec les paumes vers le bas, sur vos cuisses. Assurez-vous d’être confortable. Fermez doucement les yeux si vous le souhaitez ou utilisez un regard vers le bas. Regardez vers le bas et vers l’intérieur, à l’intérieur.

Suivez l’énergie à la Tan Tien situé dans la partie inférieure de l’abdomen. Connecter avec le Tan tien (3 doigts sous le nombril) . Voyez le Tan Tien comme un charbon ardent de la taille de votre poing.

À partir du Tan Tien tirer une colonne imaginaire de lumière vers le bas à travers les couches de la terre jusqu’au centre de la terre. Ancrer la colonne de lumière au cœur du centre de la terre, un beau cristal bleu. Laissez la colonne en place.

Ramenez votre attention sur le Tan Tien et connecter avec lui de nouveau. À partir du Tan tien visualiser une colonne de lumière se déplaçant vers le haut en suivant la colonne vertébrale et en sortant par le sommet de votre tête jusqu’à l’étoile Polaire. Ancrer la colonne de lumière à l’étoile Polaire. Laissez la colonne en place.

Ramenez votre attention sur le Tan Tien et reconnecter avec lui de nouveau. Commencer à faire rayonner le Tan Tien lentement dans toutes les directions. Augmenter le Tan Tien jusqu’à ce qu’il enveloppe votre corps physique. Enfin, visualiser le Tan Tien comme un cocon de la lumière blanche et dorée qui entoure votre corps.

Source : vedamoon.wordpress.com